Aku Bersaksi Tidak Ada Tuhan Selain Darwin Alam

Sebelumnya, artikel yg anda baca nanti bukan saya yg nulis, artikel tersebut ditulis oleh mas Luthfi Assyaukanie (halah sok akrab pake ‘mas’). Mengenai siapa beliau dapat anda baca disini. Ya, tulisan berikut memang mengulas mengenai ‘kabangkitan’ atheisme, yg ditandai dg peluncuran beberapa buku (antara 2005 – 2006) oleh beberapa ilmuan yg mempromosikan atheisme dan sebaliknya ‘menyerang’ theisme.

Maksut saya menulis ulang tulisan beliau dalam blog saya adalah karena menurut saya tulisan beliau pantas dijadikan wacana, bahwa kebangkitan ‘atheisme’ bukan tanpa sebab melainkan buah reaksi atas ‘kegagalan’ agama mendamaikan dan membebaskan manusia, agama tampil ‘garang’ dan sering manjadi alat pembenaran untuk melakukan pemusnahan, pembunuhan dan penindasan. Bahwa sedikit sekali bahkan bisa dibilang tidak ada orang yg membunuh atau membenarkan pembunuhan karena fanatisme mereka terhadap ilmu pengetahuan (baca Darwin ), sebaliknya seperti ditulis mas Luthfi, Osama bin Laden dan Imam Khomeini pernah menyuruh manusia membunuh manusia lain.

Satu yg saya amini bahwa hukum alam berlaku disini, ada aksi maka reaksi mengikuti dan semakin besar aksi maka semakin besar pula reaksi. IMO, hanya orang2 yg ber’iman’ yg mampu memutus rantai aksi reaksi tadi, mengutip ucapan Buddha (dalam bahasa saya),

Hanya kehidupan walas asih yg akan membawamu pada pencerahan

Satu lagi, mohon maaf pada mas Luthfi karena saya blm minta ijin untuk menampilkan artikel beliau di blog saya, tapi saya percaya beliau tidak keberatan wong saya juga dapat artikel tersebut dr hasil browsing.

Selamat menikmati

Aku Bersaksi Tidak Ada Tuhan Selain Darwin:
Serangan Balik Kaum Ateis*
Luthfi Assyaukanie

Christopher Hitchens. God is Not Great: How Religion Poisons Everything. New York: Twelve, 2007.
Daniel C. Dennett. Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. New York: Viking, 2006.
Richard Dawkins. The God Delusion. London: Bantam, 2006.
Sam Harris. The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason. New York: Norton, 2005.

Para pendukung Ateisme mestinya berterimakasih kepada Osama bin Laden dan Jerry Falwell yang menjadikan agama begitu agresif dan garang. Aksi-aksi kekerasan dan teror yang mengatasnamakan Tuhan sejak beberapa tahun terakhir adalah puncak dari kebangkitan agama dan sekaligus krisis bagi keberadaannya. Sejak awal tahun 1970an, kaum Ateis dan sekular meratapi mandeknya proses sekularisasi. Agama yang sejak abad ke-19 diramalkan bakal punah malah bangkit dan mengisi ruang-ruang publik umat manusia. Kecuali di Eropa Barat, hampir semua agama di dunia mengalami kebangkitannya. Jurnal-jurnal sosiologi selama dasawarsa 1980an dipenuhi dengan perdebatan matinya sekularisme (dan juga sekularisasi). August Comte, Charles Darwin, Sigmund Freud, Emile Durkheim, Karl Marx, dan para ilmuwan sosial besar lainnya dianggap keliru karena telah meramal bahwa masa depan umat manusia adalah masa depan sekular yang bersih dari mitos-mitos agama. Kenyataannya, sejak 1970an, agama bangkit dan tokoh-tokoh seperti Ayatullah Khomeini, Paus Yohannes Paulus, Desmond Tutu, dan Dalai Lama, menggantikan nama-nama sekular abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Kebangkitan agama telah memasuki dekade keempatnya ketika pada tanggal 11 September 2001, sekelompok kaum beriman menabrakkan dua pesawat yang ditumpanginya ke gedung WTC di Amerika Serikat. Peristiwa yang kemudian dikenal sebagai peristiwa 9/11 itu menjadi kulminasi bagi kebangkitan agama di dunia modern dan sekaligus menjadi titik rawan keberadaannya. Kaum sekular dan pendukung Ateis yang selama ini tenggelam dalam kekecewaan seakan mendapatkan amunisi baru untuk menyerang agama. Sekularisme tidak mati. Ateisme bangkit lagi. Justru agamalah yang kini berada di ambang kebangkrutan. Bukan Charles Darwin yang berbahaya bagi kemanusiaan dan peradaban manusia, tapi para tokoh agama yang tak henti-hentinya mengkampanyekan pandangan-pandangan obskurantis yang anti kemajuan dan peradaban. Darwin tak pernah menyuruh manusia membunuh orang. Tapi, Osama bin Laden dan Imam Khomeini jelas-jelas melakukannya. Agama bangkit bukan untuk menebar kedamaian, tapi untuk menyeru kekerasan dan permusuhan. Jerry Falwell, Pat Robertson, dan Billy Grahama memiliki segudang dalil dan argumen untuk merekrut kaum Kristen menjadi tentara Tuhan.

Kemunculan buku-buku tentang Ateisme belakangan ini dipicu oleh berbagai peristiwa kekerasan dan kebencian yang mengatasnamakan agama. Horor 9/11, peledakan stasiun kereta di Madrid dan London, bom bunuh diri di Timur Tengah, dan aksi-aksi kekerasan dan kebringasan lainnya mengusik kaum Ateis untuk kembali menyuarakan keyakinan lama mereka bahwa agama memang buruk, agama hanya menyengsarakan manusia, dan tak ada lagi alasan manusia untuk beragama. Pada 2005, Sam Harris, seorang mahasiswa filsafat yang tengah merampungkan PhD-nya dalam bidang neuroscience (penelitiannya tentang “saraf iman” dan “saraf kafir”) menerbitkan The End of Faith, sebuah reaksi penulisnya terhadap berbagai peristiwa teror dan kekerasan yang mengatasnamakan agama. Pesan utama buku ini adalah bahwa agama adalah sesuatu yang terbuka untuk didiskusikan. Agama bukanlah sesuatu yang bisa mendapat perlakuan khusus. Kekeliruan kita selama ini adalah menganggap agama sebagai sesuatu yang istimewa sehingga selalu ada keraguan setiap kali hendak masuk ke wilayah ini. Harris menekankan kembali poin ini pada bukunya yang terbaru, Letter to a Christian Nation (2006).

Pada 2006, Daniel C. Dennet menerbitkan karyanya, Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon, sebuah buku yang berusaha menegaskan bahwa agama adalah fenomena alam belaka. Sama seperti Harris, Dennet berpendapat bahwa tak ada yang suci dari agama. Ia hanyalah sebuah produk ciptaan manusia, sebagaimana manusia menciptakan bidang ekonomi, politik, teknologi, dan bidang-bidang kehidupan lainnya. Pada tahun yang sama, Richard Dawkins menerbitkan The God Delusion. Di antara buku-buku sejenis, karya Dawkins ini barangkali adalah buku yang paling menggemparkan publik pembaca. Dalam buku ini, Dawkins berperan lebih sebagai filsuf ketimbang seorang saintis. Dia berusaha mengerahkan seluruh energi intelektualnya untuk membuktikan bahwa Tuhan tidak ada dan berusaha meyakinkan kita bahwa mengajarkan agama kepada anak-anak adalah sebentuk pelecehan (child abuse). Pada pertengahan 2007, Christopher Hitchens menerbitkan God is not Great, sebuah buku yang memaparkan bukti-bukti tentang ketiadaan Tuhan. Lewat pendekatan jurnalistik dan populer, Hitchens mengajak kita bahwa hidup tanpa agama lebih sehat ketimbang hidup dengan agama.

Teodisi dan Problem Kejahatan
Munculnya buku-buku tentang Ateisme merupakan reaksi dari persoalan lama dalam dunia filsafat, khususnya menyangkut pembahasan tentang eksistensi Tuhan. Jika Tuhan ada, mengapa Dia membiarkan kejahatan terus terjadi? Jika agama baik mengapa perilaku para pemeluknya begitu biadab? Jika Tuhan ikut campur dalam kehidupan kita mengapa Dia berdiam diri menyaksikan kecelakaan, kemelaratan, bencana, dan pembunuhan? Dalam filsafat, pertanyaan-pertanyaan semacam ini dikumpulkan menjadi sebuah argumen yang secara luas dikenal sebagai “teodisi.” Secara sederhana dalil teodisi bisa dijelaskan sebagai berikut: Kaum agamawan sepakat bahwa Tuhan Maha Kuasa. Dengan kekuasaan-Nya, Dia bisa melakukan apa saja, termasuk mencegah sesuatu yang buruk. Kenyataannya, hal-hal buruk selalu ada dan menimpa manusia di dunia. Ada dua kemungkinan: pertama, Dia mampu melakukan itu tapi tidak mau melakukannya; kedua Dia memang tidak mampu. Kemungkinan pertama mendorong kita berkesimpulan bahwa Tuhan mendukung kejahatan atau Tuhan adalah kejahatan itu sendiri. Kesimpulan kedua menegaskan kelemahan Tuhan; konsekwensinya, jika Dia lemah, mengapa harus disebut Tuhan Yang Maha Kuasa?

Sepanjang sejarah, para filsuf dan teolog disibukkan oleh persoalan teodisi itu. Kaum Ateis memiliki jalan keluar sederhana dengan menggunakan “pisau cukur Occam”: Tuhan Tidak Ada. Namun para teolog dan filsuf beriman mencoba mencari penjelasan yang tidak sederhana. Gottfried Leibniz, filsuf Jerman pemilik hak cipta untuk segala penjelasan tentang teodisi di dunia modern, menjelaskan bahwa adanya kejahatan dan kemalangan di dunia ini tidak bertentangan dengan kebaikan Tuhan. Menurut Leibniz, dunia yang didiami manusia adalah dunia yang terbaik yang mungkin ada (the best of all possible worlds). Kaedah ontologis menegaskan bahwa ada lebih sempurna dari tiada. Dengan demikian, dunia yang ada, yang didiami manusia dengan segala dinamikanya, adalah dunia yang baik.

Penjelasan Leibniz itu kemudian menginspirasikan para teolog untuk memberikan justifikasi pada kejahatan dan kemalangan yang ada di dunia in. Salah satunya dengan menegaskan bahwa apa yang dipersepsi sebagai kejahatan dan kemalangan oleh manusia sebenarnya hanyalah ilusi dan sesuatu yang tidak penting. Kejahatan dan kemalangan adalah bagian dari kehendak Tuhan Yang Maha Baik. Tuhan merencanakan sesuatu yang tidak diketahui manusia. Pada dasarnya, apa yang dianggap manusia sebagai kejahatan sebenarnya bukanlah kejahatan, tapi merupakan rancangan Tuhan untuk kebaikan manusia secara umum. Keterbatasan ilmu yang dimiliki manusia menghalangi mereka untuk melihat gambar besar yang sebenarnya. Dengan kata lain, kebaikan Tuhan dan kebaikan di dunia adalah nyata, sementara kejahatan dan kemalangan adalah ilusi dan delusi manusia.

Alih-alih menganggap kejahatan dan penderitaan sebagai delusi manusia, Richard Dawkin menyatakann sebaliknya, yakni Tuhanlah yang merupakan delusi. Kejahatan di dunia adalah riil. Pembunuhan, pemerkosaan, mutilasi, pembakaran, penyiksaan, pengeboman, bencana alam, gempa bumi, tsunami, banjir, gunung meletus, dan lain-lain adalah berbagai kemalangan yang nyata; Tuhanlah yang tidak nyata, karena membiarkan semua itu terjadi. Logikanya, jika Tuhan Maha Kuasa dan Maha Baik, mengapa dia membiarkan saja semua ketidakbaikan itu terjadi. Hanya ada dua pilihan dalam menyikapi persoalan ini: (i) Tuhan sebenarnya tidak ada; (ii) Tuhan ada namun tak mampu melakukan apa-apa. Dawkins dan kaum Ateis memilih jawaban pertama dan menolak kesimpulan self-contradictory yang kedua.

Dalil-Dalil Ketiadaan Tuhan
Penolakan Dawkins tentang keberadaan Tuhan sebenarnya bukan berangkat dari argumen teodisi, tapi dari bukti-bukti ilmiah yang ditemukannya. Dawkins adalah seorang ahli biologi evolusioner dan pengikut setia Darwinisme. Baginya sangat jelas bahwa bukti-bukti ilmiah menunjukkan ketiadaan Tuhan. Yang dia maksud dengan “Tuhan” bukanlah Tuhan seperti yang digambarkan Einstein dan pengikut Deisme lainnya (Tuhan dengan katagori kedua dalam kesimpulan di atas), tapi Tuhan personal yang disembah sebagian besar pengikut agama, khususnya Yahudi, Kristen, dan Islam. Dalam Bab 4 bukunya, Dawkins menguraikan enam argumen mengapa Tuhan tidak ada atau hampir pasti tidak ada (why there almost certainly is no God?).

Pertama, argumen yang ia beri nama “the Ultimate Boeing 747.” Argumen ini dipinjam dari Fred Hoyle, astronom Inggris, yang pernah mengatakan bahwa probabilitas kehidupan di Bumi [tanpa campur tangan Tuhan] lebih kecil daripada kemungkinan badai menyapu potongan-potongan besi dan merangkai sebuah Boeing 747. Hoyle adalah seorang Ateis, tapi pernyataannya itu sering dikutip kaum kreasionis untuk mendukung teori desain. Dawkins mengutip ungkapan Hoyle untuk menegaskan bahwa menerima keberadaan Tuhan sama sulitnya dengan menerima keberadaan badai yang mampu merangkai Boeing 747. Dawkins menggunakan argumen ini untuk menyerang kaum kreasionis yang menganggap Tuhan ikut campur dalam penciptaan alam. Keberatan Dawkins dengan argumen desain adalah meletakkan Tuhan sebagai “penumpang gelap” yang “ingin makan siang gratis” ditengan jerih payah ilmuwan mencari jawaban terhadap problem penciptaan. Kemungkinan Tuhan ada, menurut Dawkins, sangat kecil. Jika Tuhan ada, maka dia mestilah sangat-sangat kompleks; semakin kompleks sesuatu, maka semakin sulit untuk ada. “Serumit apapun entitas yang Anda cari untuk menjelaskan munculnya desainer,” tulis Dawkins, “maka desainer itu haruslah sama rumitnya [atau lebih rumit]. Tuhan adalah Boing 747 itu sendiri.”

Kedua, argumen “Seleksi Alam sebagai Pembangkit Kesadaran” (Natural Selection as a Consciousness-Raiser). Tuhan tidak ada. Keberadaan alam raya dan isinya bisa dijelaskan dengan teori evolusi dan seleksi alam yang diperkenalkan Charles Darwin. Dawkins menganggap seleksi alam bukan hanya sebagai penjelas asal-usul kehidupan, tapi juga sebagai pembangkit kesadaran manusia akan digdaya sains dalam menjelaskan bagaimana sebuah kompleksitas yang rapi muncul dari awal yang sederhana tanpa petunjuk apapun. Jika kita memahami dengan baik teori seleksi alam, maka kita tak perlu repot-repot melibatkan unsur luar yang hanya akan menjadi problem baru. Semuanya bisa dijelaskan lewat teori seleksi alam tanpa melibatkan Tuhan di dalamnya. Sebelum Darwin menemukan teori evolusi, Tuhan dan kegaiban menjadi pelarian manusia untuk menjelaskan fenomena alam raya, tapi setelah Darwin menemukan teori itu, bukan hanya dunia biologis, dunia astronomi, geologi, dan cabang ilmu lainnya, menganggap evolusi dan seleksi alam sebagai penjelas yang paling memuaskan.

Ketiga, argumen “kompleksitas takterkurangi” (irreducible complexity). Argumen ini pertama kali diperkenalkan oleh Michael Behe dalam bukunya, Darwin’s Black Box (1996). Argumen ini menegaskan bahwa beberapa sistem biologis terlalu sederhana untuk berevolusi menjadi sesuatu yang kompleks, tapi pada saat yang sama terlalu kompleks untuk bermutasi secara alamiah. Argumen ini dipakai kaum kreasionis untuk menyanggah bahwa teori evolusi tidak bisa menjelaskan seluruh proses penciptaan. Dawkins menganggap Behe dan pendukung argumen ini telah keliru memahami pernyataan Darwin soal “organ-organ dalam tubuh manusia yang sangat kompleks.” Darwin mencontohkan mata sebagai organ kompleks yang hampir mustahil dibentuk dari proses seleksi alam. Kaum kreasionis, menurut Dawkins, bersorak-sorai dengan disclaimer Darwin itu tanpa tahu duduk-persoalannya. Mereka menganggap mata sebagai salah satu contoh kompleksitas takterkurangi, padahal menurut temuan-temuan terbaru ilmu biologi, tidak ada yang selamat dari jaring evolusi. Tuhan dicoba dilibatkan dalam kompleksitas takterkurangi, tapi teori evolusi lagi-lagi berhasil mengusirNya.

Keempat, argumen “Penyembahan Celah” (the Worship of Gaps). Ini adalah argumen yang sangat populer di kalangan filsuf dan saintis. Kaum Ateis biasa menyebut Tuhan yang dihasilkan dari argumen ini sebagai “Tuhan celah” (God of the Gaps, GoG). Kaum kreasionis sepanjang sejarah begitu rajin mencari celah dalam kehidupan ini untuk memasukkan Tuhan di dalamnya. Setiap ada celah yang tak bisa dijelaskan sains, mereka mengisinya dengan Tuhan. Namun, persoalan besar dari GoG adalah, seperti dicemaskan Dietrich Bonhoeffer, teolog Jerman, setiap kali ada kemajuan dalam sains, celah itu menyusut. Dulu, manusia percaya bahwa Tuhan menciptakan Bumi dan planet-planet, tapi sains mengungkapkan bahwa itu merupakan proses pembentukan materi alam sepanjang jutaan tahun; dulu manusia percaya bahwa penyakit kusta, lepra, dan cacar merupakan kutukan Tuhan, tapi ilmu kedokteran membuktikan bahwa penyakit-penyakit itu disebabkan bakteri dan kuman. Sains dan Ilmu pengetahuan selalu berhasil menutup celah yang dicoba-masuki Tuhan.

Kelima, argumen Prinsip Antropi: Versi Planet (the Anthropic Principle: Planetary Version). Menurut Dawkins, celah dalam biologi semakin lama semakin menyusut sehingga menyulitkan kaum agamawan menemukan Tuhan di dalamnya. Tapi mereka tak berputus asa. Celah untuk Tuhan masih sangat luas di wilayah astronomi dan kosmologi. Salah satunya adalah dengan mempertanyakan asal-usul kehidupan. Ada celah yang begitu luas untuk mengundang Tuhan berperan di sana. Tapi, para ilmuwan tak kalah hebat. Mereka memiliki penjelasan ilmiah tentang asal-usul kehidupan, yakni lewat prinsip antropi. Prinsip antropi mengatakan bahwa kehidupan terjadi karena ada dukungan konstanta fisika dan kimia yang pas. Bumi berada tepat dalam konstanta yang memungkinkan kehidupan itu. Meski kondisi semacam ini sangat jarang terjadi, bukan tidak mungkin ada kehidupan lain yang mirip dengan Bumi. Dengan kata lain, bukan Tuhan yang menyebabkan Bumi menjadi hidup, tapi prinsip antropi itu.

Keenam, argumen Prinsip Antropi: Versi Kosmologi (the Anthropic Principle: Cosmological Version). Prinsip antropi digunakan Dawkins bukan hanya untuk mengusir Tuhan dari Bumi, tapi juga dari jagat raya. “Kita hidup bukan hanya di planet yang bersahabat, tapi juga di alam raya yang bersahabat,” tulis Dawkins. Hukum fisika yang bekerja di alam ini sangat mendukung munculnya kehidupan. Keberadaan bintang-bintang adalah penjelas utama mengapa ada kehidupan. Bintang-bintang adalah bahan dasar bagi elemen-elemen kimia. Tanpa bintang, tak ada kimia, tanpa kimia, tak ada kehidupan. Para fisikawan secara cermat telah menghitung bahwa sedikit saja hukum dan konstanta fisika berbeda, maka jagat raya akan berkembang secara berbeda yang tak memungkinkan kehidupan muncul. Prinsip antropi sekali lagi menunjukkan bahwa pembentukan kosmos tidak memerlukan campurtangan Tuhan, tapi lewat evolusi dan proses seleksi alam yang lama.

Agama Sebagai Fenomena Alam
Teori evolusi dan seleksi alam tak hanya dipakai untuk menjelaskan asal-usul jagat raya, keberadaan Bumi, dan kompleksitas makhluk hidup, tapi juga menjelaskan sejarah dan perkembangan agama. Jika Dawkins menggunakan teori evolusi untuk menjelaskan bahwa alam raya dan seluruh isinya merupakan proses panjang yang terus-menerus, Daniel Dennett menggunakan kerangka evolusi untuk menjelaskan keberadaan agama. Yang menjadi perhatian Dennett bukanlah keberadaan Tuhan, tapi keberadaan agama sebagai lembaga yang bertanggungjawab menciptakan konsep-konsep gaib, termasuk Tuhan. Sebagai seorang Darwinian sejati, Dennett menganggap bahwa agama yang dipeluk manusia sekarang ini merupakan bentuk evolusi terkini dari agama-agama primitif yang pernah ada.

Dennet tentu saja bukan orang pertama yang menganggap agama sebagai produk manusia (bukan Tuhan). Dua setengah abad sebelumnya, David Hume pernah melontarkan gagasan serupa dalam dua buah bukunya: The Natural History of Religion (1757) dan Dialogues concerning Natural Religion (1779). Hume menyimpulkan bahwa agama-agama monoteis (Yahudi, Kristen, Islam, dll) merupakan hasil evolusi panjang dari keyakinan politeisme yang sangat tua. Hume menganggap politeisme sebagai agama paling primitif yang pernah dikenal manusia.

Menurut Dennett agama bukanlah artefak atau produk hasil aktivitas intelektual manusia. Agama merupakan fenomena alam yang berkembang dan menular bukan lewat gen, tapi lewat bahasa dan simbol. Seseorang bisa mewarisi bentuk hidung atau talenta musik dari orang tuanya, lewat gen; tapi jika dia beragama yang sama dengan orang tuanya, dia memperolehnya bukan lewat gen, tapi lewat bahasa dan asuhan yang diberikan kepadanya. Agama adalah fenomena yang muncul dalam alam (natural) dan bukan dari luar alam (supernatural). Dennett tidak terlalu peduli apakah Tuhan ada atau tidak, karena keberadaannya atau ketiadaannya tidak mengganggu status agama sebagai fenomena alam. Tuhan adalah sesuatu yang supernatural, tapi agama adalah sesuatu yang natural. Kita tak bisa membicarakan Tuhan secara ilmiah (scientific), tapi bisa melakukannya kepada agama. Hanya sesuatu yang alamiah yang bisa dibuktikan secara ilmiah. Dengan proposisi ini, Dennett ingin mengatakan bahwa mempelajari agama secara ilmiah adalah mungkin. Ilmu pengetahuan modern dengan segala disiplinnya mampu menjelaskan fenomena agama. Ada ilmu sejarah, arkeologi, sosiologi, ekonomi, hingga psikologi yang mampu mengungkap dimensi-dimensi terdalam perilaku keberagamaan manusia.

Agama tidak datang sekali jadi, tapi berevolusi, sesuai dengan tingkat kecerdasan manusia. Peradaban manusia berkembang, begitu juga agama. Pada masa silam, ketika manusia masih primitif, bentuk agama juga sangat primitif. Bahasa lebih dulu dikenal manusia ketimbang agama. Ketika manusia modern (homo sapient) pertama kali muncul sekitar 195.000 tahun silam, mereka menggunakan bahasa sangat sederhana untuk berkomunikasi. Dengan kosakata yang terbatas, agama adalah sebuah kemewahan. Agama muncul jauh setelah manusia mengembangkan sistem berbahasa yang kompleks. Bukti-bukti arkeologi paling awal menyebutkan bahwa “praktik agama” tertua baru terjadi sekitar 25,000 tahun silam. Data ini diambil berdasarkan temuan situs makam Cro-Magnon di Ceko. Agama yang dipraktikkan pada masa ini tentu sangat sederhana dan umumnya hanya terkait dengan upacara penguburan mayat.

Seiring dengan perkembangan zaman, bertambahnya jumlah manusia dan semakin tingginya mobilitas mereka, agama dalam bentuknya yang lebih terorganisir mulai menampakkan wujudnya. Menurut Dennett, setidaknya ada tiga alasan mengapa manusia memerlukan agama: Pertama, untuk mengatasi penderitaan dan ketakutan akan kematian; Kedua, untuk menjelaskan hal-hal yang mereka tidak mengerti; Ketiga, mendorong terciptanya kelompok, untuk menghadapi musuh. Hingga kini, ketiga alasan itu masih terus digunakan manusia. Tidak ada pegangan yang paling ampuh bagi seseorang yang mengalami penderitaan berat selain agama; orang-orang miskin yang sengsara perlu agama; orang-orang kaya yang stress perlu agama; dan orang-orang yang merasa terancam nyawanya juga perlu agama. Bagi banyak orang, gunung meletus, banjir, tsunami, dan bencana alam lainnya adalah fenomena yang sulit dijelaskan; ketidakmengertian membuat mereka lari kepada agama, sebagai satu-satunya penjelasan yang masuk akal. Manusia membenci kesendirian, karena itu mereka membuat kelompok. Ada banyak ikatan untuk menyatukan mereka, tapi ikatan agama adalah semen yang paling kokoh. Anak-anak Ibrahim berkumpul, membentengi diri dari penguasa yang lalim, jadilah Yahudi. Sekelompok orang di Nazareth berkumpul, mencoba melawan kuasa Romawi, lahirlah Kristen. Di Mekah, Muhammad diam-diam mengumpulkan orang-orang tertindas, muncullah Islam.

Seperti juga peradaban, agama memiliki usia; ada yang bertahan lama dan ada yang sebentar. Menurut Dennett, bertahan tidaknya agama sama seperti spesies pada makhlukhidup, yakni sejauh mana ia bisa bertahan menghadapi proses seleksi alam yang brutal. “Setiap hari ada dua atau tiga agama yang muncul,” tulis Dennett, “tapi lifespan mereka tak sampai satu dekade.” Ada agama yang berusia ribuan tahun, tapi ada yang hanya belasan tahun. Seleksi alam menentukan hidup-matinya mereka. Agama Mesir kuno bertahan lebih dari 2000 tahun, tapi kemudian punah tanpa bekas. Tradisi Yahudi sudah ada sejak 2500 tahun silam, tapi karakter agama ini sudah sangat berbeda dari pertama kali ia muncul. Agama berevolusi dan bertarung terus untuk memperjuangkan siapa yang paling pas (struggle of the fittest). Agama yang tidak cocok dengan perubahan zaman akan tergilas dan mati; yang cocok akan menang dan terus hidup.

Kesimpulan
Sebagai penutup, saya ingin mengutip Freeman Dyson dalam resensinya terhadap buku Breaking the Spell yang dimuat The New York Review of Books. Menurutnya, ada dua jenis Ateis: pertama, Ateis biasa yang tak percaya Tuhan; kedua, Ateis sejati yang menganggap Tuhan sebagai musuh besarnya. Kaum Ateis biasa menjalani hidup secara rileks, karena mereka begitu meyakini bahwa dunia ini berjalan sepenuhnya tanpa Tuhan. Tuhan tidak ada; mengapa kita harus membicarakan sesuatu yang tidak ada? Sementara itu, kaum Ateis sejati selalu gelisah karena dihantui tanggungjawab untuk mengusir Tuhan dari dunia ini. Tuhan tidak ada, tapi ada banyak sekali manusia yang berusaha menghadirkannya. Jika hal ini terus dibiarkan, dunia terancam bahaya: kemasukan setan gampang disembuhkan, tapi kemasukan Tuhan, sulit dicari obatnya. Orang yang kerasukan setan paling-paling hanya meresahkan tetangga, tapi orang yang kerasukan Tuhan bisa mengganggu ketentraman hidup, meledakkan pesawat, menghancurkan gedung, stasiun kereta api, kafe, dan membunuh ribuan orang tak berdosa.

*Disampaikan dalam diskusi buku “Bangkitnya Ateisme,” di Freedom Institute, Jakarta, 20 September
2007.